夏娃福音 — 神我一如（作者：Zeke）
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《經文 — 夏娃福音 The Gospel of Eve, 在世行者譯》
我站在高山上，看到一為高個子的人，
和另外一位較矮的。
聽到彷如打雷的聲音，我便上前以聽清楚。
此時祂對我說：「我就是你而你就是我，
無論你在何處，我也在那裡，
我已撒在萬物之中；
無論何時你願意，你就能靠近我，
當你靠近我，你乃是靠近自己。」
在世行者言：
在教父伊皮法紐 (Epiphanius of Salamis)
「反異端」作品《藥庫》中被引用而得以幸存《夏娃福音》絕無僅有的一段，並同以下不見於《拿戈瑪第古本》的《腓力福音》段落：
主展示我當靈上昇至天上時該說的話，
並如何回答天上每一道能力：
「我已知悉自己，
我亦已從各處集合我自己，
我沒有把子女播給空中掌權者，
我卻把他連根拔起從而尋回四散的成員，
我知悉你是誰，
因著我那至天上而來者之一。」
如此他就能通過了。
此兩段落保存了早期基督教一深層教導，以某種昇天術從而得悉神秘的「我」和「你」本為一之理。縱然此兩本經書早已被毀屍滅跡，使我們無法得知此兩段經文的前文後理，但我們仍可從其他已重見天日的古籍裡重組此早期基督教信仰之大意。
《腓力福音》段落指出主（耶穌）正在展示一受眾默觀中上昇之術，猶太教中稱為「馬卡法」 (Ma'aseh Merkavah)
，其目的是要「知悉自己」。當中主傳授受眾該如何回答「天上每一道能力」免被他們阻撓，在早期基督教中稱這些阻撓者為「空中掌權者」《弗 2:2》，猶太神殿文學則稱他們為「守望者」，他們為七重天層上看守著天門的使者，大都對人類不甚友善。通過這些天上阻撓者在不同的經典裡的教導不一，像上文《腓力福音》段落和《多馬福音》50 均指其要訣在於對本我的認知，《義阿奧之書》則指要牢記神的名和各空中掌權者的名字，後者與猶太神殿文學之傳統較為接近。
以不同口訣回答天上阻撓者並通過他們後，修行者就進入《夏娃福音》段落中描寫的情節，來到高山上得見二人。「高山」為猶太教默觀術上昇至屬靈高境得著啟示之喻，《希伯來福音》中耶穌在曠野四十天默觀之時「母親聖靈以我的髮拂揮我往他泊山上去」同為上昇至屬靈高境從而被母親聖靈膏立之意，值得留意是，在《查克斯古本》(Codex Tchacos) 的《異鄉人》碎片中記載耶穌登山變像之地方同為他泊山，可見他泊山本身隱藏著與上昇和屬靈高境相關的意義。
修行者在高山上看到高個子和另外一位較矮的兩個人物，為《但以理書》7:13 中但以理先知在異象所見的「太初者」（Atik Yomin，《和合本》作「壽高年邁者」）和「人子」二人物，猶太拉比們均為著眾人在上昇後得見兩為坐在寶座上的人物而非只有獨一真神而感到懊惱，在《米大示》中名為「果園」(Pardes)
的故事就記載了四位拉比在修行默觀上昇術時得見天上二人，四人因對此二人物不同的理解而遭到各異的命運。拉比文獻《天上二元》一書特意為此作了解畫 —
坐著的人子僅是天上的文書而並非另一神祇。在猶太秘學「太初者」為「阿當卡蒙」的「偉容」 (Arich Anpin) ，亦可解作「恆耐者」，對應「榮冕輪」
(Keter) ；「人子」則為「細貌」 (Zeir Anpin) ，又作「難耐者」，對應下層七個流溢輪 (ZAT) 。
在睿智派啟示文學中，他們稱那高個子的一位為父母一體的「芭碧羅」 (Barbelo) ，較矮的為其子自生者「奧圖金斯」
（Autogenes），祂就是人子，因著祂是被芭碧羅所膏立的，這樣祂亦被稱作「受膏者」— 「基督」。芭碧羅為不可知的至高者之首意念，就是那先存於萬有的智慧，她先以父之形自顯將自己以氣息給予阿當使之從原來沒有靈魂的傀儡成為活人，作為眾生內在的源動力，一如聖靈澆灌在所有屬血氣者中運行著，她繼而以母之形自顯作為眾生之母夏娃展示世人睿智的奧秘，這樣我們的靈魂本是芭碧羅的部份，芭碧羅亦早已住在我們當中。《拿戈瑪第古本》中的《首意念之三形》一文同為芭碧羅的告白，當中可見《夏娃福音》提及的「我就是你而你就是我」和「我已撒在萬物之中」之述：
我是首意念 (Protennoia) ，棲身在光中的意念，
我是棲身在萬有中之源動力，是萬有的倚靠，
是一切生成中的首生，並先存於萬有。
我是不可見的一位，就在萬有之內。
......
是我協輔一眾隱匿者，
因著我知悉一切在萬有之內的。
我是多不勝數的在每一個人之外。
我是無法估量的，不可言喻的，
每當我願意，我會自發地揭示我自己。
我是萬有之首，我先存於萬有，
我就是萬有，因著我就在每一個人之中。
這就是《腓力福音》段落中得要知悉並從各處集合的「自己」，那凌駕物質界掌權者的本我，此本我是眾人與生俱來的神性，猶太秘學稱之為「神體的小部份」 (Chelek Eloka Mima'al) ，或是困在物質界中的「神性星火」 (Nitzotzot) ，為正典《彼得後書》 1:4 之「得與神性有分」。
在第三次降臨之時她更以子之形像自顯一手策劃救贖並披帶起耶穌：
那獨自生成的，就是基督，
而我則把祂膏立成不可見的靈之榮光。
......
我披帶耶穌，我在咒詛的木頭上背負著祂，
並在祂的父之住處確立了祂。
如此說基督就是芭碧羅另一層次的自顯，為之「道成肉身」，這是為何使徒猶大在《猶大福音》中對基督說「你是來自芭碧羅的不朽之國度」，芭碧羅披帶耶穌的「道成肉身」是為要以第一身最接近世人之形展示父的榮耀，指示世人歸合的道路。從上昇異象中領受如打雷聲音的神性啟示，就是所謂的「受膏」 (Mashach) 。第二世紀反基督教的希臘學者塞爾瑟斯 (Celsus) 作品中曾引述一「拜蛇派 (Ophite) 聖儀」（「拜蛇派」一字只是早期教父們對睿智派不認識而虛構的分類），在過程中接受聖儀者皆以「我已被生命樹的白色膏油所膏立」作回應，此「生命樹」就是指在異象中所見的芭碧羅。猶太秘學視被生命樹之聖油膏立為與智慧結合而重生的過程，當中「生命樹」和「智慧」均是女性神格舍姬娜的表徵。
被受膏的人稱為「受膏者」 （Mashiah），此字翻譯至希臘文為 Khristo，即基督，這樣所有在異象中受膏的人皆是「成為基督」，讓困在眾人肉身中的神性部份得以解放並與萬有一體的基督結合。《拿戈瑪第古本》的《腓力福音》就提及眾人本我籍著「左」與「右」大能傅聖油（受膏）繼而「成為基督」之解說（基督常作神的右邊，而陰性的智慧則為左）：
若人不籍著本我去重生，
他必被除去「基督徒」之名。
然而人必籍著十架大能來傅聖油，
使徒們稱此大能為「左」與「右」。
這樣此人不再是「基督徒」而是「基督」。
芭碧羅 / 基督在眾人裡面的同時，眾人亦在芭碧羅 / 基督裡面，在這神我一如中再也沒有所謂「你」和「我」的差異，達至「活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」《加 2:20》，同自《拿戈瑪第古本》的《大塞特第二論》為以異象中的基督自述成書的啟示性經典解說了此法則：
完美的王者歇息在不可言喻的光中，
在萬有的真理之母中，
並所有得著我的每一個你，
因著道，我就是那完美的。
......
我就是在你裡面的，
你亦在我裡面，
就如父在你裡面和無染者中。
讓我們聚集在一起吧。
讓我們到訪祂的創造。
......
一切有著同一個思緒，
因著他們都自一而出。
他們對我的指控都是出於我自願的。
我前來為要向我眾親及同類的靈彰顯那榮耀。
我是基督，人子，
那自你而來並在你們之中的一位。
我因著你的原故被藐視，
好使你能忘記中間的差異。
文中一句「讓我們到訪祂的創造」提供了默觀中上昇之術的另一關鍵，那是猶太秘學的奧義所在，以諾、摩西、約伯和以西結等先知均在聖經或猶太典外經中逐一細數宇宙創造當刻所見之物，他們皆是在上昇異象中回到了完備的「創世的首天」
(Yom Echad) ，為之進入天上的至聖所（亦即睿智派教導的「婚筵新房」），且得悉萬有的度量（猶太秘學稱之為「量天傳統」(Shiur Qomah) ），從中了悟宇宙一切的奧秘。正如《約伯記》 19:26 述說的「在我醒來後， 我必在我之中得見神」，這些都是眾聖者達至神我一如的必經過程。
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